"Наука и Религия" №1 1978 год (стр. 78-80)

ЦЕРКОВЬ И ВЕРА В ДЬЯВОЛА

 М. М. Шейнман. ВЕРА В ДЬЯВОЛА В ИСТОРИИ РЕЛИГИИ, М., «Наука», 1977, 100 000 экз., 112 стр., 35 коп.

ЦЕРКОВЬ И ВЕРА В ДЬЯВОЛА

Ветеран атеистической пропаганды, доктор исторических наук Михаил Маркович Шейнман не увидел своей последней книги: он скончался накануне подписания ее в свет.

Ушел большой труженик. Даже будучи тяжело больным, он продолжал работать: корректура последней его книги вся испещрена поправками, заметками на будущее. Помещая на нее рецензию, мы отдаем дань таланту ее создателя — неутомимого борца за научное мировоззрение.

 

Перейти на страницу загрузки

Перейти на страницу скачивания "НАУКА И РЕЛИГИЯ" №1 Январь 1978 год 

Автор подробно исследует вопрос, какое место в системе религиозных взглядов занимала в прошлом и занимает в настоящее время вера в дьявола, поклонение ему и «борьба» с ним. При небольшом объеме книга насыщена огромным фактическим материалом. Осмысляя его, автор  исходит из задач идеологической борьбы сегодняшнего дня.

Бесы, злые духи, черти, главнокомандующий адовыми легионами Сатана, он же Люцифер, Вельзевул, известный еще и под другими именами, вселение бесов в живых людей, изгнание их при помощи заклинаний и истязаний «одержимых». Все эти понятия, ассоциирующиеся с мрачными временами средневековья, живы до сих пор.

Вера в реальное существование дьявола и огромной рати подчиненных ему злых духов составляет неотъемлемый элемент почти всех исповедуемых ныне религий. Современные церкви упорно отстаивают догмат о существовании дьявола.

II Ватиканский собор католической церкви призвал священнослужителей к возвеличению боге и посрамлению дьяволе, подтвердив

один из основных религиозных догматов: источником всего зла на земле является то, что человек «попал в рабство к дьяволу». Папа Павел VI категорически подчеркнул необходимость веры в дьявола и решительно ополчился против тех, кто подвергает сомнению истинность этой веры. Специальный документ «Христианская вера и демонология» подробно разъясняет позицию Ватикана в этом вопросе, основываясь на Библии, особенно Новом завете, и на многочисленных сказаниях о том, как дьявол искушал святых.

В книге приведен образец казуистической аргументации ватиканского документа: существование нечистого, мол, подтверждается тем, что оно многими отрицается; ведь само это отрицание — результат козней дьявола. И чем «радикальнее» это отрицание, тем больше оно свидетельствует о «присутствии» дьявола...

Выступая с публичной речью по случаю начала великого поста в прошлом году, Павел VI заявил, что мир находится под владычеством демонов, Непонятным, правда, остается, каким образом и почему произошел переворот, в результате которого бог уступил свое господство Сатане.

На вопрос, почему идеологи религии и церковная иерархия так заинтересованы в признании реального существования нечистой силы, автор дает ясный и убедительный ответ. Если исходить из тезисе о единовластии боге в мире, то именно бог оказывается источником существующего зла. Если бог всеблаг и всемилостив и желает сотворенному им человеку только добра, то закономерен вопрос: откуда же в мире зло? И вот ответственность за стихийные и социальные бедствия, войны, классовую эксплуатацию, нищету и голодовки богословы возлагают на «антибога». Однако при этом остается непонятным очень существенное обстоятельство: почему

бог, будучи всемогущим, позволяет своему антиподу бесчинствовать и

злодействовать?

Актуальность проблемы о вере в нечистую силу определяется и

тем, что на Западе вера в дьявола в последнее время стала своеобразной модой. Нередко психические заболевания считаются следствием «одержимости бесом» и для его изгнания применяются средневековые методы. Существуют даже специальные кадры экзорцистов — священнослужителей, занимающихся такого рода «врачеванием». Выходят в свет кинофильмы, сюжет которых — вселение бесов в людей и процедура их изгнания.

Среди современных богословов есть немало и таких, которые понимают удивительную для нашего времени примитивность религиозного учения о дьяволе. М. М. Шейнман приводит ряд высказываний церковных идеологов, модернизирующих это учение. Небезызвестный катехизис голландских епископов (1966 г.) фактически отвергает традиционную для церкви веру в дьявола как в реальное существо и предлагает рассматривать его как олицетворение зла. Специальная комиссия кардиналов, которая по поручению папы анализировала катехизис, сочла необходимым внести такую формулировку: «Существование ангелов, как и дьявола, является истиной, которая входит в учение католической церкви». Авторы катехизисе не согласились с таким толкованием. Отрицает веру и существование дьявола католический теолог из ФРГ Г. Хааг, выпустивший в 1974 году объемистую книгу на эту тему.

Итоги проведенного в 1971 году опроса верующих ряда европейских стран показали, что большинство из них не верят в реальное существование дьявола. Тем не менее, католическая церковь продолжает считать соответствующее учение истинным и веру в него — обязательной для каждого.

Современная православная церковь стоит в этом вопросе на той же позиции, что и католическая. «Вера в чудеса, дьявола, — пишет автор,

полностью сохраняется. Руководящие деятели церкви, ее идеологи исходят из того, что если из сложившегося веками церковного здания удалить один камень, то это расшатает все здание. А вера в дьявола — одна из тех опор, не которых держится религия».

В книге приводится материал, свидетельствующий о том, что вера в личное существование дьявола является непременным компонентом догматики многих ответвлений христианства, а также иудаизма и ислама.

Специальная глава книги посвящена истокам веры в злых духов в первобытном обществе. В ходе дальнейшего развития общества, эволюции верований возникают и оформляются дуалистические религиозные учения: мир сверхъестественных существ отчетливо делится на две группы по признаку их доброго или злого отношения к людям. Классическим примером такой религиозной системы является зороастризм с добрым богом Ахура-маздой и злым Анхра-Майнью. Именно это учение повлияло в дальнейшем на верования древних иудеев, а потом и христиан, создавших доброго бога Яхве, а затем троицу и злого — Сатану. Автор подробно прослеживает эволюцию дуалистических верований и находит их корни в первобытной и древней демонологии.

В небольшой главе рассказано о том, как представления о вере в дьявола отразились в Ветхом завете и иудаизме. Особую ценность для пропагандиста представляет анализ ветхозаветных книг Иове и Захарии. В книге Иова, например, Сатана является не только антиподом бога, но, по существу, его соратником и даже приятелем, Совместно они решают испытать, насколько благочестив человек по имени Иов, и заключают своего рода пари. Бог поручает Сатане произвести над Иовом необходимые эксперименты. В конечном итоге трудно понять, бог или Сатана одержал победу в этом споре. Можно добавить к этому, что и в иудаизме, и в христианстве Сатана и подчиненные ему черти облечены от бога весьма важными полномочиями: они в качестве штатных палачей тащат осужденных грешников в ад и там приводят в исполнение приговоры божьего суда.

В истории христианства вера в дьявола и его козни не только имела доктринальное значение, но и играла весьма важную практическую роль. На протяжении столетий церковные власти имели возможность обвинять в связи с нечистой силой всех, с кем надо было свести счеты; наветами дьявола объяснялись все социальные и идеологические движения против господствующих классов и церкви. Сочинялись трактаты о том, как люди продавали души дьяволу и в обмен получали способность действовать во вред окружающим: наводить болезни, истреблять или портить Скот. Церковь обвиняла в связи с дьяволом тех, кого надо было уничтожить. Изуверские пытки вынуждали несчастных «сознаваться» в том, что они находятся в союзе с нечистой силой. Миллионы людей нашли мученическую смерть на кострах инквизиции.

В книге М. М. Шейнмана все эти факты и проблемы освещены с той четкостью, тщательностью и обоснованностью, которая характерна для всего научного и литературного творчества исследователя.

Книга легко читается. С интересом и пользой для себя ее прочтут все, кто изучает прошлое и настоящее религии.

М. ДАНИЛОВА

 

Перейти на страницу загрузки

Перейти на страницу скачивания "НАУКА И РЕЛИГИЯ" №1 Январь 1978 год 

ПАРТИЙНОСТЬ АТЕИЗМА

Я. Я. Кожурин. ВОПРОСЫ АТЕИЗМА В ТРУДАХ СОРАТНИКОВ К. МАРКСА И Ф. ЭНГЕЛЬСА. Иэд-во Ленинградского ун-та, 1977, 191 стр., 5800 экз., 92 коп.

Проблема партийности философии впервые была поставлена классиками марксизма. Под партийностью философии они понимали ее социальную направленность, способность в конечном счете выражать интересы тех или иных классов или социальных групп общества.

В монографии Я. Я. Кожурина, посвященной теоретическому наследию первых выдающихся пропагандистов идей марксизма И. Дицгена, А. Бебеля, Ф. Маринга, П. Лафарга, Г. В. Плеханова, проблема партийности рассматривается применительно к вопросам научного атеизма, которые нашли свое отражение в трудах этих учеников и соратников Маркса и Энгельса. Монография открывает для исследователей-атеистов и широкого круга читателей пласт марксистской мысли, который до сих пор был сравнительно слабо освещен в советской атеистической литературе. Книга написана на основе кропотливого и тщательного анализа первоисточников, в частности архивных документов и работ, еще не переведенных на русский язык. Это позволило автору более полно раскрыть мировоззрение каждого из мыслителей, отметить то новое, что внесли они в разработку марксистского атеизма. Структура книги, глубоко продуманная автором, позволяет не только познакомиться со взглядами соратников Маркса и Энгельса, но и увидеть процесс формирования марксистского атеизма как философской, партийной науки.

Боевой, партийный дух всех произведений сподвижников Маркса и Энгельса обусловлен непосредственной связью и единством их теоретических установок с конкретными задачами рабочего движения, с разработкой Стратегии и тактики марксистской партии а борьбе против религии и церкви. Атеистическую теорию ученики и сподвижники Маркса и Энгельса тесно связывали с практическими задачами революционного пролетариата, с борьбой против религиозной идеологии и идеализма — ее теоретического прикрытия.

Талантливые выходцы из рабочей среды, ставшие видными деятелями международного рабочего движения, Иосиф Дицген и Август Бебель остро чувствовали необходимость овладения марксизмом как мощным идейным оружием пролетариата. Оригинальность и самостоятельность мышления Дицгена, пришедшего к диалектическому материализму непосредственно от материализма Л. Фейербаха, отмечали Энгельс и Ленин. В философских работах, докладах и брошюрах, в лекциях на антирелигиозные темы Дицген отстаивал атеизм как неотъемлемую сторону материализма, что и по сей день играет важную роль в идеологической борьбе: буржуазные идеологи, стремясь дискредитировать и «опровергнуть» марксистский атеизм, стараются вначале оторвать его от материализма как философской основы.

Активным пропагандистом атеизма в широких массах трудящихся был Бебель. Автор монографии отмечает, что «для атеистических взглядов Бебеля характерны их резко публицистическая направленность, стремление подчинить борьбу с религией нуждам и интересам классовой борьбы пролетариата» (стр. 52). В работах «Женщина и социализм», «Социализм и христианство» Бебель творчески развил марксистское атеистическое наследие, в частности анализируя социальную природу религии, ее реакционную роль а классовом обществе.

Франц Меринг, один из основателей Коммунистической партии Германии, также уделял большое внимание вопросам религии и атеизма. В работах «История Германии с конца средних веков», «Об историческом материализме» и других он неоднократно высказывал мысль о том, что в приспособлении религии к меняющимся условиям жизни решающую роль играют не религиозные догмы, а социально- классовые интересы и установки. Опираясь на марксистскую методологию, Меринг, так же как Лафарг, Плеханов и другие марксисты, подверг резкой критике пред принимавшиеся уже тогда попытки совместить христианство и социализм, навязать пролетариату религиозное мировоззрение. Эти идеи Меринга не потеряли своей актуальности и в настоящее время.

Воинствующий пролетарский атеизм характерен и для Поля Лафарга, по выражению В. И. Ленина, одного «из самых талантливых и глубоких распространителей идей марксизма» *. Критика религии, анализ ее происхождения и сущности сочетались у Лафарга с яркой и образной сатирой на религию как орудие в руках эксплуататорских классов, примером чего может служить его работа «Религия и капитал», где остроумно разоблачаются не только реакционная сущность религии в эксплуататорском обществе, но и всевозможные попытки буржуазии использовать «подчищенный» клерикализм в своих классовых целях.

Особое место в монографии отводится Г. В. Плеханову, в трудах которого многие проблемы научного атеизма получили наиболее полное освещение. Как справедливо отмечает Я. Я. Кожурин, для творчества Плеханова характерно, что «при оценке того или иного общественного явления, той или иной научной теории Плеханов требовал органического сочетания объективности и партийности» (стр. 171). Несомненной заслугой Плеханова является глубокий диалектико-материалистический анализ религии — ее структуры, социальных функций, происхождения и путей ее преодоления в социалистическом обществе.

Говоря о мировоззрении того или иного мыслителя, автор не обходит вниманием и его ошибки, методологические, теоретические и тактические просчеты и неточности, за которые в свое время критиковали Дицгена, Лафарга и Меринга Маркс и Энгельс и которые отмечал у Плеханова Ленин.

Книга Я. Я. Кожурина во многих отношениях может быть ценным пособием не только для специалистов, но и для пропагандистов атеизма, партийных работников и всех, кто интересуется проблемами теории научного атеизма и ее связи с практикой международного рабочего движения.

Перейти на страницу загрузки

Перейти на страницу скачивания "НАУКА И РЕЛИГИЯ" №1 Январь 1978 год 

В. МИТИНА

КРЕСТОВЫЕ ПОХОДЫ

М. А. Заборов. ИСТОРИЯ КРЕСТОВЫХ ПОХОДОВ В ДОКУМЕНТАХ И МАТЕРИАЛАХ. М., «Высшая школа», 1977, 272

стр., 20000 экэ., 64 коп. В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 30. стр. 387.

Исследование истории «священных войн» западного христианства всегда было связано с идейно - политической борьбой своего времени. В наши дни их изучение связано с борьбой, которую сторонники материалистического понимания истории ведут против попыток ее идеалистического, религиозно - апологетического толкования, согласно которому эти войны рассматриваются как «средневековое решение ближневосточного конфликта». Нередко интерес к крестовым походам используется реакционной пропагандой для политических спекуляций, а церковными деятелями — для апологетической фальсификации истории.

Вот почему историки-марксисты стремятся представить события той далекой эпохи, а их истинном свете. В последние десятилетия в СССР и я братских социалистических странах опубликован ряд работ по этой

тематике. Среди них — книга известного специалиста по истории крестовых походов М. А. Заборова. Это, по сути, первая в нашей литературе столь пространная и систематизированная работа, в которой освещаются основные документы крестовых походов. При этом большинство переводов латинских текстов, отрывков из сочинений арабских писателей, а также из «Хронографии» армянского историка Матфея Эдесского опубликованы на русском языка впервые. Для массового читателя здесь особенно полезны комментарии, поясняющие смысл и сущность тех или иных религиозных обрядов, церемоний, эпизодов евангельской истории и т. п., упоминания о которых часто встречается а латинских хрониках того времени.

Удачен подбор материалов, показывающих различные эпизоды первого крестового похода, черты социально-политического строя и повседневной жизни Латино-Иерусалимского королевства, «которое оставило после себя а «Иерусалимских местах» наиболее классическое выражение феодального порядка» *, Большой интерес представляют документы по четвертому крестовому походу, завершившему разгром рыцарями христианского Константинополя, произведенный по наущению Венеции — торгового конкурента этого города. К тому же крестоносцы рассматривали эту акцию как благочестивое дело: ведь для Рима Константинополь был «мятежным и ненавистным городом».

Перед каждым исследователем письменных памятников средневековья возникает проблема: как выделить элементы объективности а произведениях повествователей и дать достоверную картину событий, отделить историческую правду от вольных или невольных ее искажений, допускавшихся в угоду религиозным догмам авторами того времени, которые сквозь призму религиозных установок воспринимали и

* К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 39, стр. 356.

трактовали реальную действительность, мистифицировали происходящие события, искали скрытый «высший»

смысл в любом факте. Мистифицированное изложение событий в этих произведениях до сих пор способствует созданию буржуазными историками современных мифов о крестовых походах.

Тема крестовых походов, тесно связанная с историей, как католической Европы, так и православной Византии и мусульманского Востока, предоставляет возможность взглянуть на многие события с нескольких различных точек зрения. Свидетельства восточных авторов дополняют латинские хроники, позволяют воссоздать более верную картину событий.

Восточные историки, отмечает М. А. Заборов, нередко точнее западных объясняли непосредственные причины, цели и характер крестовых походов, судили о них, прежде всего по делам крестоносцев, а не по их высокопарным заявлениям. Они более правдиво описывали поведение западных захватчиков, гораздо детальнее освещали многие события, больше внимания уделяли их социальным и экономическим последствиям, жизни местного населения. Однако они часто весьма сгущали краски, следуя предвзятым религиозным симпатиям и антипатиям. Анализируя оценку крестовых походов в древнерусских письменных памятниках, автор высказывает справедливую мысль о том, что, хотя русские авторы подчас были недостаточно осведомлены о подлинных событиях, они излагали их «эпически объективнее», беспристрастнее, чем другие. В своей совокупности источники, собранные в книге, развенчивают миф о крестовых походах как о воплощении геройского духа рыцарства, культивируемый многими буржуазными историками.

На наш взгляд, книга М. А. Заборова дала бы более полное представление об исследуемом предмете, если бы а ней были освещены второй и третий крестовые походы, ознаменовавшие, как известно, определенную переориентацию крестоносного движения. В частности, интересно было бы показать роль друга папы и советника государей Европы аббата Бернара Клераосского, организовавшего второй крестовый поход, — церковного деятеля, печально известного своими призывами к войне против славян (1147 г. ) и подавлением еретических движений.

Однако и в таком виде новая книга — ценное пособие не только для историка, но и для пропагандиста атеизма, который найдет в ней богатый познавательный и разоблачительный материал по истории религии.

О. лисюткин, ассистент кафедры философии Университета дружбы народов имени Патриса Лумумбы

Перейти на страницу загрузки

Перейти на страницу скачивания "НАУКА И РЕЛИГИЯ" №1 Январь 1978 год 

 

Полное или частичное копирование материалов сайта разрешается только при указании активной ссылки : Источник материала - "Советское Время"

Яндекс.Метрика